Ada begitu banyak orang bertanya-tanya, “Apa tujuan hidup sebenarnya, tujuan akhir dari kehidupan?” Manusia dibutakan oleh ketidaktahuannya dan kepeduliannya terhadap eksternalitas dunia. Dia tertangkap, terpesona, terikat oleh karma. Realisasi akhir yang tersedia berada di luar pemahamannya dan tetap tidak jelas baginya, bahkan secara intelektual.
Pencarian terakhir manusia, batas akhir evolusioner, ada di dalam diri manusia itu sendiri. Itu adalah Kebenaran yang diucapkan oleh para resi Veda sebagai Diri di dalam manusia, yang dapat dicapai melalui pengabdian, pemurnian, dan pengendalian pikiran. Pada halaman-halaman berikut, kita menjelajahi sifat jiwa, Tuhan, dan dunia.
Di sini adalah perspektif yang luas oleh umat Hindu dari sebagian besar garis keturunan, meskipun ada perbedaan perspektif. Selanjutnya kita mengeksplorasi pandangan dari empat denominasi ini tentang pembebasan dari siklus kelahiran, kematian dan kelahiran kembali.
Tuhan, Jiwa & Dunia dari Empat Denominasi Hindu
Ada spektrum kepercayaan agama yang luas dalam empat sekte atau denominasi utama Hindu: Saivisme, Shaktisme, Vaishnavisme, dan Smartisme. Meskipun mereka memiliki lebih banyak kesamaan daripada perbedaan, mereka secara alami memiliki perspektif unik tentang Tuhan, jiwa, dan dunia.
Dalam Saivisme, Tuhan pribadi dan Dewa kuil utama adalah Siva. Dia adalah cinta dan welas asih murni, imanen dan transenden, senang dengan kemurnian dan usaha para penyembah. Secara filosofis, Dewa Siwa adalah satu dengan jiwa, sebuah kebenaran mistik yang akhirnya diwujudkan melalui rahmat-Nya.
Dalam Saktisme, Dewi pribadi adalah Shri Devi atau Shakti, Bunda Ilahi, disembah sebagai Kali, Durga, Rajarajeshvari dan aspek-aspek lainnya. Baik welas asih dan menakutkan, menyenangkan dan murka, Dia diredakan dengan pengorbanan dan penyerahan. Penekanannya adalah pada Bhakti dan Tantra untuk mencapai penyatuan advaitik.
Untuk Waisnavisme, Tuhan pribadi dan Dewa kuil adalah Visnu, atau Venkateshwara, Tuhan yang penuh kasih dan cantik yang senang dengan pelayanan dan penyerahan diri, dan inkarnasi-Nya, terutama Rama dan Krishna. Di antara cara persekutuan yang paling utama adalah menyebut nama-nama suci-Nya. Di sebagian besar aliran Vaishnavisme, Tuhan dan jiwa secara kekal berbeda, dengan takdir jiwa untuk menikmati kehadiran Tuhan yang penuh kasih.
Dalam Smartisme, Dewa adalah Ishvara. Pemuja memilih Dewa mereka dari antara enam Dewa, namun menyembah lima lainnya juga: Wisnu, Siva, Shakti, Ganesha, Surya dan Skanda. Ishvara muncul sebagai Dewa yang mirip manusia menurut pemujaan penuh kasih para penyembah. Baik Tuhan maupun manusia, pada kenyataannya, adalah Yang Mutlak, Brahman; meskipun di bawah mantra maya, mereka muncul sebagai dua. Jnana, kebijaksanaan yang tercerahkan, menghalau ilusi.
Siapa saya? Dari Mana Saya Berasal?
Resi menyatakan bahwa kita bukanlah tubuh, pikiran, atau emosi kita. Kita adalah jiwa ilahi dalam perjalanan yang menakjubkan. Kita berasal dari Tuhan, hidup di dalam Tuhan dan berkembang menjadi satu dengan Tuhan.
Kita sebenarnya adalah Kebenaran yang kita cari. Kita adalah jiwa abadi yang hidup dan tumbuh di tempat besar pengalaman duniawi di mana kita telah menjalani banyak kehidupan.
Resi Veda telah memberi kita keberanian dengan mengucapkan kebenaran sederhana,
Tuhan adalah Kehidupan dari hidup kita.
Seorang bijak membawanya lebih jauh dengan mengatakan bahwa ada satu hal yang tidak dapat dilakukan Tuhan: Tuhan tidak dapat memisahkan diri-Nya dari kita. Ini karena Tuhan adalah hidup kita. Tuhan adalah kehidupan pada burung. Tuhan adalah kehidupan di dalam ikan. Tuhan adalah kehidupan di dalam binatang.
Menyadari energi Kehidupan ini dalam semua kehidupan adalah menyadari kehadiran kasih Tuhan di dalam diri kita. Kita adalah kesadaran dan energi abadi yang mengalir melalui segala sesuatu. Jauh di lubuk hati kita sempurna saat ini, dan kita hanya perlu menemukan dan hidup sesuai dengan kesempurnaan ini untuk menjadi utuh.
Energi kita dan energi Tuhan adalah sama, selalu keluar dari kehampaan. Kita semua adalah anak-anak Tuhan yang cantik. Setiap hari kita harus mencoba melihat energi kehidupan di pepohonan, burung, hewan, dan manusia. Ketika kita melakukannya, kita melihat Tuhan sedang beraksi.
Veda menegaskan,
Dia yang mengetahui Tuhan sebagai Kehidupan dari kehidupan, Mata dari mata, Telinga dari telinga, Pikiran dari pikiran – dia benar-benar memahami sepenuhnya Penyebab dari segala sebab.
Saya mau kemana? Apa Jalan Saya?
Kita semua bertumbuh menuju Tuhan, dan pengalaman adalah jalannya. Melalui pengalaman kita menjadi dewasa dari rasa takut menjadi tanpa rasa takut, dari amarah menjadi cinta, dari konflik menjadi kedamaian, dari kegelapan menjadi terang dan persatuan dalam Tuhan.
Kita telah dilahirkan dalam tubuh fisik untuk tumbuh dan berkembang menjadi potensi ilahi kita. Secara batiniah kita sudah satu dengan Tuhan. Agama kita mengandung pengetahuan tentang bagaimana mewujudkan kesatuan ini dan tidak menciptakan pengalaman yang tidak diinginkan di sepanjang jalan. Jalan yang tiada taranya mengikuti jalan nenek moyang spiritual kita, menemukan makna mistik dari kitab suci.
Jalan tiada taranya adalah komitmen, belajar, disiplin, latihan, dan pendewasaan yoga menjadi kebijaksanaan.
Pada tahap awal, kita menderita sampai kita belajar. Pembelajaran membawa kita pada pelayanan; dan pelayanan tanpa pamrih adalah awal dari perjuangan spiritual.
Pelayanan membawa kita pada pengertian. Pemahaman menuntun kita untuk bermeditasi secara mendalam dan tanpa gangguan.
Akhirnya, meditasi membawa kita untuk berserah kepada Tuhan.
Inilah jalan yang lurus dan pasti, mengarah ke Realisasi Diri - tujuan hidup yang paling dalam - dan selanjutnya ke moksha, kebebasan dari kelahiran kembali.
Veda dengan bijak menegaskan,
Dengan pertapaan, kebaikan diperoleh. Dari kebaikan, pemahaman tercapai. Dari pemahaman, Diri diperoleh, dan dia yang memperoleh Diri dibebaskan dari siklus kelahiran dan kematian
Apa Sifat Tuhan?
Tuhan adalah semua dan dalam semua, Satu tanpa sedetik, Wujud Tertinggi dan satu-satunya Realitas Mutlak. Tuhan, Tuhan yang agung dipuji dalam Upanishad dan dipuja oleh semua denominasi Hindu, adalah satu makhluk, disembah dalam banyak bentuk dan dipahami dalam tiga kesempurnaan, dengan masing-masing denominasi memiliki perspektif yang unik: Realitas Absolut, Kesadaran Murni, dan Jiwa Primal.
Sebagai Realitas Mutlak, Tuhan tidak bermanifestasi, tidak berubah dan transenden, Tuhan Diri, tanpa waktu, tanpa bentuk dan tanpa ruang. Sebagai Kesadaran Murni, Tuhan adalah substansi primal yang nyata, cinta murni dan cahaya yang mengalir melalui semua bentuk, ada di mana-mana dalam ruang dan waktu sebagai kecerdasan dan kekuatan tak terbatas. Sebagai Jiwa Primal, Tuhan adalah Tuhan pribadi kita, sumber dari ketiga dunia. Memuji Kesempurnaan Tuhan yang pertama, Weda menjelaskan,
Mewah-mewah, tanpa bentuk, tidak berasal dan murni, makhluk yang meliputi segalanya ada di dalam dan di luar. Dia bahkan melampaui keadaan alam semesta yang transenden, tidak terwujud, dan kausal. Manduka Upanishad 2.1.2.
Menggambarkan Kesempurnaan kedua, Veda mengungkapkan,
Dia adalah Tuhan, tersembunyi di dalam semua makhluk, jiwa terdalam mereka yang ada di dalam semua. Dia menyaksikan karya penciptaan, hidup dalam segala hal, mengawasi segala sesuatu. Dia adalah kesadaran murni, melampaui tiga kondisi alam. Shvetashvatara Upanishad 6.11.
Memuji Kesempurnaan ketiga, Weda menceritakan,
Dia adalah satu-satunya Tuhan, Sang Pencipta. Dia masuk ke dalam semua rahim. Wujud Yang Mutlak dan impersonal, bersama dengan maya-Nya yang tak terpahami, muncul sebagai Tuhan Yang Maha Esa, diberkahi dengan berbagai keagungan. Dengan Kekuatan Ilahi-Nya Dia menguasai seluruh dunia. Shvetashvatara Upanishad 3.1.
Ringkasnya, kita mengenal Tuhan dalam tiga kesempurnaan-Nya, dua berbentuk dan satu tidak berbentuk. Kita menyembah bentuk manifestasi-Nya sebagai Cinta dan Kesadaran Murni. Kita memuja-Nya sebagai Tuhan Pribadi kita, Jiwa Primal yang dengan lembut mencintai dan memperhatikan para penyembah-Nya - makhluk yang tubuh gemerlapnya dapat dilihat dalam penglihatan mistik. Dan kita memuja dan akhirnya menyadari Dia sebagai Absolut yang tak berbentuk, yang berada di luar kualitas dan deskripsi.
Apakah Dunia Juga Tuhan?
Ya, dunia ini Tuhan. Tuhan atau Brahman menciptakan dunia dan segala isinya. Dia menciptakan dan memelihara dari waktu ke waktu setiap atom dari alam semesta fisik yang terlihat dan spiritual yang tidak terlihat. Semuanya ada di dalam Dia. Dia ada di dalam segalanya. Tuhan menciptakan kita. Dia menciptakan Bumi dan segala sesuatu di atasnya, hidup dan mati. Dia menciptakan waktu dan gravitasi, ruang yang luas dan bintang yang tak terhitung jumlahnya. Dia menciptakan malam dan siang, suka dan duka, cinta dan benci, kelahiran dan kematian. Dia menciptakan yang kasar dan halus, dunia ini dan dunia lainnya.
Ada tiga dunia eksistensi: fisik, halus dan kausal, disebut Bhuloka, Antarloka dan Brahmaloka. Pencipta segalanya, Tuhan sendiri, tidak diciptakan. Dia menghendaki manifestasi semua jiwa dan semua bentuk, mengeluarkan mereka dari diri-Nya seperti cahaya dari api atau gelombang dari lautan.
Rishi menggambarkan proses abadi ini sebagai terungkapnya tiga puluh enam tattva, tahapan manifestasi, dari Siva tattva – Parashakti dan nada –ke lima elemen.
Penciptaan bukanlah pembuatan sesuatu yang terpisah, melainkan pancaran diri-Nya sendiri. Tuhan mencipta, senantiasa memelihara bentuk ciptaan-Nya dan menyerapnya kembali ke dalam diri-Nya. Veda menjelaskan,
Seperti laba-laba berputar dan menarik jaringnya, seperti tumbuh-tumbuhan tumbuh di bumi, seperti rambut tumbuh di kepala dan tubuh seseorang, demikian juga dari Yang Abadi muncullah alam semesta ini.
Apakah Keterlibatan Duniawi Harus Dihindari?
Dunia adalah ciptaan Tuhan yang murah hati, yang berarti bagi kita untuk hidup secara positif di dalamnya, menghadapi karma dan memenuhi dharma. Kita tidak boleh membenci atau takut pada dunia. Hidup dimaksudkan untuk dijalani dengan gembira.
Dunia adalah tempat takdir atau karma kita dibentuk, keinginan kita terpenuhi dan jiwa kita menjadi dewasa. Di dunia, kita tumbuh dari ketidaktahuan menjadi kebijaksanaan, dari kegelapan menjadi terang dan dari kesadaran akan kematian menjadi keabadian.
Seluruh dunia adalah sebuah ashrama di mana semua melakukan sannyasin.
Kita harus mencintai dunia, yang merupakan ciptaan Tuhan.
Mereka yang membenci, membenci, dan takut pada dunia tidak memahami kebaikan intrinsik dari semuanya. Dunia adalah tempat yang mulia, bukan untuk ditakuti. Ini adalah hadiah yang murah hati dari Tuhan sendiri, sebuah taman bermain bagi anak-anak-Nya di mana jiwa-jiwa muda saling berhubungan dengan yang tua – yang muda mengalami karma mereka sementara yang tua berpegang teguh pada dharma mereka. Yang muda tumbuh; yang lama tahu. Tidak takut pada dunia tidak memberi kita izin untuk tenggelam dalam keduniawian. Sebaliknya, itu berarti tetap terpisah dengan penuh kasih sayang, seperti setetes air di atas daun teratai, berada di dunia tetapi bukan darinya, berjalan di tengah hujan tanpa menjadi basah. Veda memperingatkan,
Lihatlah alam semesta dalam kemuliaan Tuhan: dan semua yang hidup dan bergerak di Bumi. Meninggalkan yang sementara, temukan kegembiraan di Yang Abadi. Jangan tetapkan hatimu pada milik orang lain.
Apa itu Pembebasan?
Setelah menjalani banyak kehidupan, setiap jiwa akhirnya mencari pembebasan dari kefanaan, mengalami Yang Ilahi secara langsung melalui Realisasi Diri dan akhirnya mencapai pembebasan dari lingkaran kelahiran dan kematian.
Semua umat Hindu mengetahui bahwa ini adalah tujuan akhir mereka, tetapi cara untuk mencapai dan memahami keadaan tertinggi sangat bervariasi. Titik dalam evolusi di mana individu memperoleh pelepasan dan persis apa yang terjadi sesudahnya dijelaskan secara berbeda di setiap denominasi Hindu.
Dalam setiap sekte juga terdapat aliran pemikiran yang berbeda. Ini adalah perspektif yang halus, mendalam, dan menarik yang kami jelajahi di bawah ini.
Fajar kebebasan dari siklus reinkarnasi disebut moksha (pembebasan), dan orang yang telah mencapai kondisi pembebasan disebut jivanmukta (jiwa yang terbebaskan).
Sementara beberapa aliran Hinduisme mengajarkan bahwa pembebasan datang hanya setelah kematian, sebagian besar mengakui kondisi jivanmukti, suatu keadaan pembebasan di mana makhluk yang maju secara spiritual terus mengembangkan kesempurnaan inherennya saat berada dalam keadaan berwujud.
Dikatakan tentang yang hebat bahwa "dia mati sebelum dia mati," menunjukkan kematian ego yang benar-benar nyata, bukan hanya simbolis, atau rasa diri yang terbatas. Beberapa aliran berpendapat bahwa makhluk-makhluk yang telah terbebaskan dapat secara sukarela kembali ke alam semesta fisik untuk membantu mereka yang belum terbebaskan.
Kata Sansekerta moksha berasal dari akar kata muk, yang memiliki banyak konotasi: melonggarkan, membebaskan, melepaskan, melepaskan, melepaskan dan dengan demikian juga menyayangkan, membiarkan hidup, membiarkan pergi, mengirim, memberhentikan dan bahkan untuk bersantai, membelanjakan, melimpahkan, memberikan dan membuka.
Secara filosofis, moksha berarti “pelepasan dari keberadaan duniawi atau perpindahan; emansipasi akhir atau abadi.”
Tetapi moksha bukanlah keadaan kepunahan dari kesadaran. Juga bukan sekadar ketidaksadaran. Sebaliknya itu adalah kebebasan yang sempurna, keadaan tanpa perbedaan yang tak terlukiskan, kedekatan dengan, atau kesatuan dengan, Yang Ilahi.
Moksha menandai berakhirnya persinggahan duniawi, tetapi juga dapat dipahami sebagai awal, tidak seperti kelulusan dari universitas. Apavarga dan kaivalya adalah istilah lain yang tepat untuk kondisi keterlepasan, kebebasan, dan kesatuan sempurna yang tak terlukiskan ini.
Hindu adalah tradisi pluralistik. Pada subjek apa pun ia menawarkan berbagai pandangan yang mencerminkan temperamen manusia yang berbeda dan tingkat perkembangan emosi, intelektual, moral dan spiritual yang berbeda. Demikian juga, tentang masalah pembebasan, terdapat berbagai pendapat terpelajar. Karena pembebasan melibatkan melampaui ruang dan waktu, namun merupakan keadaan yang dapat dicapai saat berada di dalam tubuh, ia menentang definisi yang tepat. Untuk alasan ini, beberapa orang berpendapat bahwa pandangan yang berbeda tentang pembebasan hanya mencerminkan keterbatasan bahasa dan akal budi.
Banyak Jalan
Veda sendiri menyajikan sejumlah pendekatan menuju pembebasan. Beberapa di antaranya agnostik; yang lain melibatkan berbagai pandangan monistik dan teistik.
Teks klasik utama tentang Realisasi Diri dalam tradisi Vedanta, Sutra Brahma dari Badarayana, menyebutkan sejumlah pandangan saat itu: bahwa setelah pembebasan, jiwa (jiva) mencapai ketidakberbedaan dari Brahman (IV.4.4); bahwa ia memperoleh sifat-sifat Brahman (IV.4.5); bahwa itu hanya ada sebagai kesadaran murni (IV.4.6); bahwa meskipun itu adalah kesadaran murni dari sudut pandang relatif, ia tetap dapat memperoleh sifat-sifat Brahman (IV.4.7); bahwa melalui kehendak murni saja ia dapat memperoleh apa pun yang diinginkannya (IV.4.8); bahwa itu melampaui tubuh atau pikiran apa pun (IV.4.10); bahwa ia memiliki tubuh dan pikiran ilahi (IV.4.11); dan bahwa itu mencapai semua kekuatan kecuali pencipta, yang hanya dimiliki oleh Ishvara (IV. 4.17).
Secara umum, pandangan bahwa jiwa hanya mencapai Yang Mutlak lebih diwakili oleh Brihadaranyaka Upanishad, sedangkan Chandogya Upanishad menyebutkan pembebasan bersamaan dengan pencapaian kekuatan agung. Sebagian besar gagasan moksha selanjutnya adalah variasi dari pandangan Veda yang sama ini.
Di salah satu ujung dari spektrum metafisik ini adalah para jnani yang mengikuti yoga pengetahuan dan yang menganut pandangan bahwa Realitas Tertinggi adalah tanpa bentuk dan tanpa syarat (nirguna). Di ujung lain adalah para bhakta yang mengikuti yoga pengabdian dan umumnya percaya bahwa makhluk individu (jiva) tetap bersatu dengan kekasihnya (Bhagawan). Dengan demikian, para penyembah percaya bahwa mereka akan menghuni alam ketuhanan, atau loka, dari Dewa pilihan mereka, Siva, Wisnu, Kali, dll. Setiap pandangan metafisik telah memunculkan pendekatan praktis yang berbeda untuk mencapai Keesaan dan Pembebasan.
Belakangan Advaita Vedantin, seperti Shankaracharya, berbicara tentang dua jenis pembebasan. Yang pertama adalah pembebasan penuh atau langsung, yang mereka anggap sebagai keadaan tertinggi. Yang kedua adalah pembebasan bertahap yang terjadi di mana individu pergi, setelah kematian, pertama ke surga Brahma dan kemudian memperoleh pembebasan dari sana tanpa harus kembali ke dunia fisik.
Ramana Maharshi, resi agung dari India Selatan, mengamati bahwa tiga jenis pembebasan disebutkan dalam agama Hindu: tanpa bentuk, dengan bentuk, dan keduanya dengan dan tanpa bentuk. Dia menganggap pembebasan sejati melampaui semua konsep semacam itu (Saddarshana 42).
Perspektif Natha Saivite adalah sebagai berikut. Untuk mencapai pembebasan saat hidup, realisasi Diri harus dibawa ke dalam setiap aspek kehidupan, setiap atom dari tubuh seseorang. Ini terjadi setelah banyak pengalaman nirvikalpa samadhi. Dengan memanfaatkan kekuatan sannyasin dan tapas, ahli memajukan evolusinya. Hanya tapasvin hebat yang mencapai jivanmukti, karena seseorang harus mahir dalam brahmacharya, yoga, pranayama, dan berbagai sadhana. Ini adalah rahmat yang dimungkinkan oleh bimbingan satguru yang hidup dan dicapai dengan disiplin, pemujaan, pelepasan, dan pemurnian yang berpikiran tunggal dan berkemauan keras.
Dengan demikian, adalah mungkin untuk menyadari Diri – seperti dalam nirvikalpa samadhi – dan masih belum mencapai kondisi emansipasi. Jika ini terjadi, makhluk yang bereinkarnasi di dunia fisik setelah kematian dan di tubuh barunya memiliki kesempatan untuk membangun kebajikan dan kesadaran masa lalu hingga akhirnya menjadi jivanmukta di kelahiran itu atau di masa depan.
Apa yang membedakan mukta dari individu yang tidak terbebaskan adalah kebebasan totalnya dari semua keegoisan dan kemelekatan, keberadaannya yang permanen di Hadirat Ilahi yang meliputi segalanya, kesadarannya yang jernih, yang menyaksikan dan kebijaksanaannya (jnana), terungkap dalam ucapan-ucapan spontan.
Bahkan setelah mencapai pembebasan sempurna, makhluk mungkin, setelah melewati dunia batin, secara sadar memilih untuk dilahirkan kembali untuk membantu orang lain di jalan. Orang seperti itu disebut upadeshi – dicontohkan oleh satguru yang baik hati – yang dibedakan dari seorang nirvani, atau pertapa pendiam yang tinggal di puncak kesadaran, baik di dunia ini maupun di dunia berikutnya, menghindari semua keterlibatan duniawi.
Hakikat Jiwa dan Tuhan
Konsep moksha untuk setiap aliran pemikiran Hindu diinformasikan dan dimodifikasi oleh pemahamannya tentang individu dan hubungannya dengan Tuhan. Sebagian besar umat Hindu percaya bahwa setelah terbebas dari kelahiran dan kematian terdalam akan ada di wilayah yang lebih tinggi dari dunia halus, tempat tinggal para Dewa dan yang matang secara spiritual.
Beberapa aliran berpendapat bahwa jiwa terus berevolusi di alam ini hingga mencapai persatuan dan penyatuan yang sempurna dengan Tuhan. Yang lain mengajarkan bahwa tujuan tertinggi adalah tinggal secara kekal dan terpisah di hadirat Tuhan yang mulia. Empat pandangan berbeda, tercermin dalam denominasi Hindu utama, dieksplorasi di bawah ini.
Smarta Hinduisme: Semua adalah Brahman
Smartisme (ajaran yang mengikuti smriti, atau tradisi) adalah tradisi brahmanis kuno yang direformasi oleh Adi Shankara pada abad kesembilan. Jalan Hindu liberal ini, yang berputar di sekitar pemujaan enam bentuk dasar Ketuhanan, bersifat monistik, nonsektarian, meditatif, dan filosofis. Ishvara dan manusia pada kenyataannya adalah Brahman absolut tunggal. Di dalam maya, jiwa dan Ishvara muncul sebagai dua. Jnana, kebijaksanaan spiritual, menghalau ilusi itu.
Kebanyakan Smarta percaya bahwa moksha dicapai melalui jnana yoga saja. Pendekatan ini didefinisikan sebagai jalur yoga intelektual dan meditatif tetapi non-kundalini. Namun, banyak orang Advaitin juga mengakui kundalini sebagai kekuatan kesadaran.
Ramana Maharshi dan Swami Shivananda dari Rishikesh melakukannya, dan Shankara menulis tantra dan kundalini seperti di Saundarya-Lahiri. Dipandu oleh seorang guru yang sadar dan mengakui ketidaknyataan dunia, inisiat bermeditasi pada dirinya sendiri sebagai Brahman untuk menerobos ilusi maya. Tujuan akhir dari Smarta adalah menyadari diri sendiri sebagai Brahman, Realitas Mutlak dan satu-satunya. Untuk ini, seseorang harus menaklukkan keadaan avidya, ketidaktahuan, yang menyebabkan dunia tampak nyata.
Untuk yang sadar, jivanmukta, semua ilusi telah lenyap, bahkan saat dia menjalani kehidupan dalam tubuh fisik. Jika matahari dingin atau bulan panas atau api membakar ke bawah, dia tidak akan menunjukkan keheranan. Jivanmukta mengajarkan, memberkati dan memberi contoh untuk kesejahteraan dunia. Saat kematian, tubuh bagian dalam dan luarnya padam. Hanya Brahman yang ada dan dia adalah Itu selamanya, semua dalam Semua.
Bagi Smartisme, pembebasan bergantung pada wawasan spiritual (jnana). Itu tidak datang dari pembacaan himne, ibadah kurban atau puasa. Manusia dibebaskan bukan dengan usaha, bukan dengan praktik yoga, bukan dengan transformasi diri apa pun, tetapi hanya dengan pengetahuan yang diperoleh dari kitab suci dan refleksi diri bahwa pada intinya makhluk itu sebenarnya adalah Brahman. Akan tetapi, semua praktik semacam itu memang membantu memurnikan tubuh dan pikiran serta menciptakan bakat (adhikara) yang tanpanya jnana hanyalah teori atau fantasi belaka. Tahapan progresif Jnana yoga adalah studi kitab suci (shravana), refleksi (manana) dan meditasi berkelanjutan (nididhyasana atau dhyana). Praktisi juga dapat memilih dari tiga jalan tidak berurutan lainnya untuk mengembangkan pengabdian, memperoleh karma baik, dan memurnikan pikiran. Ini adalah bhakti yoga, karma yoga dan raja yoga.
Kitab Suci mengajarkan bahwa “untuk yang berjiwa besar, cara paling pasti menuju pembebasan adalah keyakinan bahwa 'Aku adalah Brahman'” (Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.19).
Sri Jayendra Saraswati menegaskan, “Keadaan di mana seseorang mengatasi semua perasaan adalah pembebasan. Tidak ada yang mempengaruhi keadaan ini. Anda bisa menyebutnya kebahagiaan transendental, intuisi murni yang memungkinkan seseorang untuk melihat Yang Maha Tinggi sebagai Dirinya sendiri. Seseorang mencapai Brahman, sepenuhnya terbebaskan.”
Hindu Waisnawa: Selamanya di Kaki Tuhan
Tujuan utama Vaishnavites adalah videhamukti, pembebasan tanpa tubuh, yang hanya dapat dicapai setelah kematian ketika "diri kecil" menyadari penyatuan dengan tubuh tak terbatas Dewa Wisnu sebagai bagian dari-Nya, namun tetap mempertahankan kepribadian individualnya yang murni.
Makhluk transendental Tuhan adalah bentuk surgawi yang berada di kota Vaikuntha, rumah dari semua nilai dan kesempurnaan yang kekal, di mana Jiwa bergabung dengan-Nya ketika dibebaskan. Akan tetapi, jiwa jiwa tidak ikut serta dalam kemahaluasan atau kuasa Tuhan untuk mencipta.
Kebanyakan Vaishnavites percaya bahwa dharma adalah pelaksanaan berbagai disiplin kebaktian (bhakti sannyasins), dan bahwa manusia dapat berkomunikasi dengan dan menerima rahmat Dewa Wisnu, yang memanifestasikan melalui Dewa atau ikon kuil. Jalan karma yoga dan jnana yoga dianggap mengarah pada bhakti yoga. Melalui penyerahan diri total, yang disebut prapatti, kepada Dewa Wisnu, seseorang mencapai pembebasan dari dunia perubahan (samsara).
Vaishnavites menganggap moksha dari filosofi Advaita sebagai pencapaian yang lebih rendah, alih-alih memuji kebahagiaan pengabdian abadi. Ada berbagai kategori jiwa yang mencapai empat tingkat pelepasan permanen yang berbeda: salokya, atau “berbagi dunia” dengan Tuhan; samipya, atau “kedekatan” dengan Tuhan; sarupya, atau “keserupaan” dengan Tuhan; dan sayujya, atau “penyatuan” dengan Tuhan.
Ada satu aliran Vaishnavisme yang didirikan oleh Vallabhacharya, yang mengambil pandangan moksha yang sama sekali berbeda. Ini mengajarkan bahwa setelah pembebasan jiwa, melalui wawasannya ke dalam kebenaran yang diungkapkan berdasarkan pengabdian yang sempurna, memulihkan sifat-sifat ilahi yang ditekan sebelumnya dan menjadi satu dengan Tuhan, dalam esensi yang identik, meskipun jiwa tetap menjadi bagian, dan Tuhan adalah keseluruhan. Hubungan ini digambarkan dengan analogi bunga api yang keluar dari api.
Swami Prakashanand Saraswati menawarkan pandangan Vaishnava, “Pembebasan dari maya dan karma hanya mungkin terjadi setelah penglihatan ilahi tentang Tuhan. Jadi, kerinduan yang tulus akan visi-Nya adalah satu-satunya cara untuk menerima rahmat dan pembebasan-Nya.”
Hinduisme Shakta: Perlindungan pada Ibu
Shaktas percaya bahwa jiwa adalah satu dengan Yang Ilahi. Penekanan diberikan pada aspek feminin dari realitas tertinggi–Shakti. Ibu Ilahi atau Kekuatan Dewi, Shakti, adalah mediatrix yang menganugerahkan moksha advaitik ini kepada mereka yang menyembah-Nya. Moksha adalah identifikasi lengkap dengan Ilahi transendental, yang dicapai ketika shakti kundalini – bentuk kekuatan ilahi yang terindividuasi – diangkat melalui arus sushumna tulang belakang ke atas kepala di mana ia menyatu dengan Siva.
Praktik spiritual dalam Shaktisme, yang juga dikenal sebagai tantra atau tantrisme, serupa dengan yang ada dalam Saivisme, meskipun ada lebih banyak penekanan dalam Shaktisme pada kekuatan Tuhan dibandingkan dengan Wujud atau Kesadaran belaka.
Praktek Shakta termasuk visualisasi dan ritual yang melibatkan mantra, gerakan tangan (mudra), dan desain geometris (yantra). Tubuh dipandang sebagai kuil Tuhan, dan dengan demikian ada banyak teknik yang ditentukan untuk memurnikan dan mengubah tubuh.
Keadaan jivanmukti dalam Shaktisme disebut kulachara atau “cara hidup ilahi”, yang dicapai melalui sadhana dan rahmat. Jiwa yang terbebaskan dikenal sebagai kaula-siddha, yang kepadanya kayu dan emas, hidup dan mati adalah sama. Kaula-siddha dapat bergerak di dunia sesuka hati, bahkan kembali ke tugas duniawi, namun tetap bebas dari kelahiran kembali, karena tindakannya tidak lagi dapat mengikatnya.
Sang Dewi, Devi, memberikan mukti dan bhukti – pembebasan dan kenikmatan duniawi.
Jiva di bawah pengaruh maya memandang dirinya sendiri sebagai agen dan penikmat independen sampai pelepasan diperoleh. Pengetahuan tentang Shakti adalah jalan menuju keselamatan, yang merupakan peleburan dalam cahaya kebahagiaan Yang Mahakuasa.
Saiva Hindu: Jiwa dan Siva Adalah Satu
Jalan untuk Saivites dibagi menjadi empat tahap progresif keyakinan dan praktek yang disebut charya, kriya, yoga dan jnana.
Jiwa berevolusi melalui karma dan reinkarnasi dari lingkungan instingtif-intelektual menjadi kehidupan yang bajik dan bermoral, kemudian menjadi pemujaan dan pengabdian di kuil, diikuti oleh pemujaan atau yoga yang diinternalisasi dan disiplin meditasinya. Persatuan dengan Tuhan,
Siva, datang melalui rahmat satguru dan berpuncak pada kedewasaan jiwa menjadi jnana, kebijaksanaan. Saivisme menghargai bhakti dan yoga, sadhana devosional dan kontemplatif.
Moksha didefinisikan secara berbeda dalam enam aliran Saivisme.
- Saivisme Pashupata menekankan Siva sebagai penyebab tertinggi dan penguasa pribadi jiwa dan dunia. Ini mengajarkan bahwa jiwa yang terbebaskan mempertahankan individualitasnya dalam keadaan menyatu sepenuhnya dengan Siva.
- Vira Saivisme berpendapat bahwa setelah pembebasan, jiwa mengalami penyatuan sejati dan identitas Siva dan jiwa, yang disebut Lingga dan anga. Jiwa akhirnya menyatu dalam keadaan Shunya, atau Ketiadaan, yang bukan merupakan kehampaan kosong.
- Shaivisme Kashmir mengajarkan bahwa pembebasan datang melalui pengakuan berkelanjutan, yang disebut pratyabhijna, Diri sejati seseorang tidak lain adalah Siva. Setelah pembebasan, jiwa tidak menyatu dengan Tuhan, karena Tuhan dan jiwa selamanya tidak berbeda.
- Saivisme Gorakhnatha / Siddha Siddhanta, moksha mengarah pada kesamaan lengkap antara Siva dan jiwa, digambarkan sebagai "gelembung timbul dan kembali ke air."
- Siva Advaita, pembebasan mengarah pada “akasha di dalam hati.” Setelah kematian, jiwa pergi ke Siva di sepanjang jalan para Dewa, terus ada di alam spiritual, menikmati kebahagiaan mengetahui semua sebagai Siva, dan mencapai semua kekuatan kecuali ciptaan. Ini adalah pandangan yang mirip dengan Upanishad seperti Chandogya dan Sutra Brahma.
- Saiva Siddhanta, memiliki dua sub-bagian. Realisme pluralistik Meykandar mengajarkan bahwa Tuhan, jiwa, dan dunia hidup berdampingan selamanya. Pembebasan mengarah pada keadaan menyatu dengan Siva di mana jiwa mempertahankan individualitasnya, seperti garam yang ditambahkan ke air.
Advaita Ishvaravada, yang lebih tua dari dua aliran, berpendapat bahwa evolusi berlanjut setelah kelahiran duniawi sampai jiva menjadi Siva; jiwa menyatu dalam kesatuan sempurna dengan Tuhan, seperti setetes air yang kembali ke laut.
Kitab suci mengajarkan, “Setelah menyadari Diri, para resi, jiwa yang disempurnakan, puas dengan pengetahuan mereka, bebas nafsu, tenang – makhluk bijak itu, setelah mencapai Yang Mahahadir di semua sisi – masuk ke dalam Semua itu sendiri” (Mundaka Upanishad 3.2.5 ).
Tujuan utama bentuk monistik Saiva Siddhanta ini adalah mewujudkan identitas seseorang dengan Dewa Siva, dalam penyatuan sempurna dan tanpa perbedaan. Ini disebut nirvikalpa samadhi, Realisasi Diri, dan dapat dicapai dalam hidup ini, memberikan moksha, pembebasan permanen dari siklus kelahiran dan kematian. Tujuan kedua adalah savikalpa samadhi,
Menurut filosofi Saiva Siddhanta dari India Selatan, untuk mencapai pembebasan, melampaui segala kenikmatan dan kesakitan, segala perbedaan dan kebusukan, makhluk harus secara berturut-turut menghilangkan tiga belenggu: karma, “kekuatan sebab dan akibat, aksi dan reaksi; ” maya, “kekuatan manifestasi; ” dan anava, “kekuatan egoitas atau selubung dualitas.” Setelah dibebaskan oleh rahmat Tuhan dari ikatan ini (yang tidak berhenti ada sama sekali, tetapi tidak lagi memiliki kekuatan untuk mengikat), makhluk tersebut berada dalam keadaan permanen sahaja samadhi, atau "ekstasi alami, spontan," yang disebut iluminasi hidup. jivanmukti. Ini adalah realisasi dari Realitas tanpa waktu, tanpa ruang dan tanpa bentuk di luar semua perubahan atau keragaman. Bersamaan dengan itu, kesadaran bahwa semua bentuk, baik internal maupun eksternal, juga merupakan aspek dari Realitas Tertinggi ini.
Moksha tidak berarti kematian, karena beberapa orang salah paham. Ini berarti kebebasan dari kelahiran kembali, sebelum atau pada titik kematian, setelah itu jiwa terus berkembang di dunia batin, Antarloka dan Sivaloka, dan akhirnya menyatu dengan Siva, seperti halnya air sungai ketika kembali ke laut. Moksha datang ketika semua karma duniawi telah diselesaikan sepenuhnya. Akhirnya, pada akhir evolusi setiap jiwa datanglah vishvagrasa, penyerapan total pada Siva.
Veda mengatakan, “Jika di sini seseorang mampu menyadari-Nya sebelum kematian tubuhnya, dia akan terbebas dari belenggu dunia.”
Semua jiwa yang berwujud – apapun keyakinan atau keyakinan mereka, Hindu atau bukan – ditakdirkan untuk mencapai moksha, tetapi tidak harus dalam kehidupan ini. Umat Hindu mengetahui hal ini dan tidak menipu diri mereka sendiri bahwa hidup ini adalah yang terakhir. Jiwa-jiwa tua meninggalkan ambisi duniawi dan mengambil sannyasa, pelepasan keduniawian, dalam pencarian Realisasi Diri bahkan di usia muda. Jiwa-jiwa yang lebih muda ingin mencari pelajaran dari pengalaman kehidupan duniawi, yang dihargai oleh banyak sekali kelahiran di Bumi. Di sela-sela itu, jiwa berusaha untuk memenuhi dharma mereka sambil menyelesaikan karma dan memperoleh pahala melalui perbuatan baik. Setelah moksha tercapai – dan itu adalah pencapaian yang dihasilkan dari banyak sadhana, perenungan diri dan realisasi – karma halus dibuat dan diselesaikan dengan cepat, seperti menulis di atas air.
Diri tidak dapat dicapai oleh yang lemah, atau oleh yang ceroboh, atau melalui disiplin tanpa tujuan.
